包公祠聽懂俄總理話了嗎?

　　2013年10月，俄羅斯聯(lián)邦總理梅德韋杰夫在訪華時到合肥參觀包公祠，他看到祠內(nèi)西側(cè)陳列的所謂龍、虎、狗三口“級別鍘刀”時，意味深長地說了一句：“三口鍘刀所斬的人（身份）不同，但效果是一樣的�！�

　　俗話說：聽話聽聲，鑼鼓聽音。包公祠的管理者聽了俄總理的話可能認(rèn)為這是贊揚，并向媒體傳播，一些報刊也從大肆炒作這句話；可我聽著這話總覺得另有深意，其話外音恐怕是既然不論什么級別的鍘刀斬殺人的效果一樣，又何必在執(zhí)行殺人的方式上分出級別來？

　　包公本名拯，是宋代一位比較清廉的大官（曾先后任開封府尹、御史中丞、三司使、樞密副使等），《宋史》有傳，他確曾在任上辦過一些案子，也彈劾過宰相等大員，生平除公務(wù)外不與同僚拉扯交往，生活節(jié)儉。但是，說他辦案處決犯人時用雕刻有龍頭、虎頭、狗頭三種級別鍘刀分別鍘死王公貴族、大小官吏、平民百姓三類犯人，卻于史無據(jù)。這龍、虎、狗三種鍘刀，本是舊社會藝人們在出演包公戲時，為了使戲更好看而設(shè)置的道具而已，現(xiàn)在包公祠的管理者們煞有介事地拿來陳列在紀(jì)念包拯的祠內(nèi)，好像歷史上的包拯真的創(chuàng)制了這種處決犯人的刑具似的，這是很可笑的。

　　撇開舞臺上的藝術(shù)效果因素而言，其實這三口鍘刀的“創(chuàng)造”并非是褒揚包拯，而是在褻瀆包拯，因為它硬是讓包拯把社會群體分為三等，王公貴族當(dāng)然是“龍種”、“龍族”，連犯了罪處死也要“享用”龍頭鍘刀；各級文武官員是貴人，是僅次于龍種的“虎族”，于是便有權(quán)“享用”虎頭鍘刀；老百姓犯了罪，便是“狗族”、“狗群”，以狗頭鍘處斬。這種刑具上的分級，活畫出當(dāng)時社會的森嚴(yán)級別。當(dāng)然我在這里也無意批評舊時的藝人，他們頭腦中把百姓看作是“狗族群”，正是社會等級森嚴(yán)現(xiàn)實的反映，另外則如我前面所說，這道具有利于加強藝術(shù)效果。

　　但這三種鍘刀堂而皇之放進(jìn)包公祠，其味道就完全變了，一是魚目混珠，將其當(dāng)成了歷史，向游人進(jìn)行了歪曲傳播；二是在宣傳真實包拯鐵面無私的同時，卻不適當(dāng)?shù)匾陨瓏?yán)級別觀念誣抑了包拯對普通老百姓有社會族群歧視：王公貴族及官員犯了彌天大罪仍是龍、虎，老百姓則應(yīng)歸于狗族一群�，F(xiàn)在都已是21世紀(jì)了，公民族群一律平等，已成為普遍的價值共識，平等觀還寫進(jìn)了我國的《憲法》中，包公祠作為一個嚴(yán)肅的文博場館，還在用子虛烏有的三口鍘刀宣揚社會族群的不平等，這不是在借藝術(shù)貶抑包拯嗎？

　　由于中國戲曲誕生于封建時代，藝術(shù)印痕布滿封建倫理道德、封建觀念在所難免，所以，戲曲舞臺上的一些正面思想、理念，常常與今天的社會價值觀、社會道德觀及社會法制觀相背，這在包公戲中亦有所反映，如《秦香蓮》中包公辦案，判高官死刑可以不經(jīng)朝廷審核便獨斷專行地執(zhí)行；又如《鍘判官》等戲中表現(xiàn)出的刑訊逼供等做法，舞臺上演來觀眾解氣，但與今天的法制理念是大相徑庭的。所以，對舊時創(chuàng)作的戲曲舞臺劇目（即傳統(tǒng)戲），即使是經(jīng)典，也要進(jìn)行分析，我主張最好是剔除其與當(dāng)代思想價值觀格格不入的東西，予以改革、推陳、出新，這項工作，上世紀(jì)50年代初就提出并也做了（即“戲改”），還禁了一些不適合再演的戲，但近20年隨著不斷的所謂“批左”，把當(dāng)年“戲改”中好的部分也否定了，戲曲舞臺上一些“問題劇目”不時地被當(dāng)作“傳統(tǒng)經(jīng)典”原封不同地演出，實際上是在傳播否定平等、民主、法制的封建理念，這說明，在人們的觀念中，反封建、去掉封建意識實在仍任重道遠(yuǎn)。

　　希望包公祠的管理者和參觀者能從梅德韋杰夫總理的話中感悟出點味道來，不要以為他只是隨口的一句戲言。

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